周易全文--易经全文原文

易安殿 阅读:10 2023-03-10 18:44:54 评论:0
周易全文--易经全文全文《需》

《周易》全篇:---传统式上周易即指周易八卦,故此篇即《易经》全篇

上经

01.乾(卦一)ⅰⅰ(乾下乾上)《乾》:元,亨,利,贞。初九:潜龙,勿用。

九二:见龙在田,利见大人。九三:谦谦君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。九四:或跃在渊,无咎。九五:飞龙在天,利见大人。

上九:亢龙,有悔。用九:见群龙无首,吉。

《彖》曰:大哉乾元,万物资供应始,乃统天。雲行雨施,品货运物流形。大明朝终始,六位时成。时乘六龙以御天。乾道转变,各正生命。保合金刚级,乃利贞。首出庶物,iwc万国咸宁市。

《象》曰:天行健,谦谦君子以自立自强。“潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。“终日乾乾”,不断道也。“或跃在渊”,进无咎也。“飞龙在天”,大人工合成也。“亢龙有悔”,盈不能久也。“用九”,天德不能为先也。

《文言》曰:“元”者,善之长也;“亨”者,嘉之会也;“利”者,义之和也;“贞”者,事之干也。谦谦君子体仁,得以长人;嘉会,得以合礼;利物,得以和义;贞固,得以做事。君子行此四德者,谓之“乾:元、亨、利、贞。”

初九曰“潜龙勿用”,什么叫也?子曰:“龙,德而隐者也。不容易乎世,不了乎名,遯世无闷,看不到是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不能拔,潜龙也。”

九二曰“见龙在田,利见大人”,什么叫也?子曰:“龙,德而正中间者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘见龙在田,利见大人’,君德也。”

九三曰“谦谦君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎”,什么叫也?子曰:“谦谦君子进德修业。忠信因此 进德也。修辞立其诚,因此 居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。是故宅上台而不骄,在上下位而不忧,故乾乾因那时候而惕,虽危无咎矣。”

九四曰“或跃在渊,无咎”,什么叫也?子曰:“左右诸行无常,非为邪也。胜败无痕,非离群也。谦谦君子进德修业,欲立即也,故无咎。”

九五曰“飞龙在天,利见大人”,什么叫也?子曰:“同声相应,同气相求。流水湿,火就燥,雲从龙,风从虎,圣贤作而天地万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”

上九曰“亢龙有悔”,什么叫也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在上下位而无辅,是以动而有悔也。”

“潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,做事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之伤也。乾元“用九”,天地治也。

“潜龙勿用”,气血潜伏。“见龙在田”,天地文明行为。“终日乾乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。乾元“用九”,乃今天则。

《乾》“元”者,始而亨者也。“利贞”者,性格也。乾始能以美利利天地,不语所利,大矣哉!大哉乾乎!阳刚盛德,纯碎精也。六爻充分发挥,旁通阀情也。“时乘六龙”,以“御天”也。“雲行雨施”,天地平也。谦谦君子以成德为行,日由此可见之旅也。“潜”之为言也,隐而末见,行而未果,是以谦谦君子“弗用”也。

谦谦君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见大人”,君德也。

九三重刚而没中,上没有天,下没有田,故乾乾因那时候而惕,虽危无咎矣。

九四重刚而没中,上没有天,下没有田,中没有人,故“或”之。“或”之者,疑之也,故“无咎”。

夫“成年人”者,与天地合其德,与太阳太阴合其明,与四时合其序,与神鬼合其凶吉,先天而天弗违,後天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于神鬼乎?

“亢”之为言也,知从而不知道退,知存而不知道亡,知得而不知道丧。其唯圣贤乎!知进退存亡而无失其正者,其唯圣贤乎!

02.坤(卦二)ⅱⅱ(坤下坤上)

《坤》:元亨。利牝马之贞。谦谦君子有攸往,先迷,後获得者,利。西北得朋,东北丧朋。安贞吉。

《彖》曰:至哉坤元,万物资供应生,乃顺承天。坤厚载货,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,顺滑利贞。谦谦君子攸行,先迷途道,後顺得常。西北得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

《象》曰:地势坤。谦谦君子以天道酬勤。初六:履霜,坚冰至。《象》曰:“履霜坚冰”,阴始凝也,驯致其道,至坚冰也。六二,直、方、大,不习,无不好。

《象》曰:六二之动,直以方也。“不习无不好”,地条光也。六三,含章,可贞,或从王事,无成有终。《象》曰“含章可贞”,以时发也。“或从王事”,知光大银行也。

六四,括囊,无咎无誉。《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也。六五,黄裳,元吉。《象》曰:“黄裳元吉”,文在中也。

上六,龙战于野,其血玄黄。《象》曰:“龙战于野”,其道穷也。用六,利永贞。《象》曰:用六“永贞”,以大终也。

《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,後获得者而有常,含天地万物而化光。坤道其顺乎,承天而经行。积善之家必有馀庆,积不当世家必有馀殃。臣弑其君,子弑父亲,非一朝一夕之故,其所由往者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至”,盖言顺也。

“直”其正也,“方”其义也。谦谦君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直、方、大,不习无不好”,则不疑其所行也。

阴虽然有美,“含”以正从王事,弗敢成也。正宗也,妻道也,臣道也,正宗无成而代有终也。

乾坤转变,蔓草蕃。乾坤闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉”,盖言谨也。

谦谦君子黄中通快递理,正稳居体,美在这其中而畅于四支,发于工作,美之者也。

阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故名“龙”焉。犹未离其类也,故名“血”焉。夫玄黄者,乾坤之杂也,天玄而生地黄。03.屯(卦三)

ⅴⅲ(震下坎上)《屯》:元亨,利贞。勿用有攸往。利建侯。

《彖》曰:屯,刚柔相济始交而难生。动乎险中,巨亨贞。暴风雨之动满盈,天造草昧。宜建侯而不宁。《象》曰:雲雷,屯。君子以经纶。初九,磐桓,利居贞。利建侯。

《象》曰:虽磐桓,志行正也。以贵下流,大得民也。

六二,屯如如,乘马班如。匪寇,婚媾。女人贞不字,十年乃字。《象》曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,异常也。六三,即鹿无虞,惟入于林间,谦谦君子几比不上舍,往吝。

《象》曰:“即鹿无虞”,以从禽也。谦谦君子舍之,往吝穷也。六四,乘马班如,求婚媾。往吉,无不好。《象》曰:求而往,明也。九五,屯其膏,小,贞吉;大,贞凶。

《象》曰:“屯其膏”,施未光也。上六,乘马班如,沥血涟如。

《象》曰:“沥血涟如”,何能长也。

04.蒙(卦四)ⅶⅴ(坎下艮上)

《蒙》:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。

《彖》曰:蒙,山脚有险,险而止,蒙。“蒙亨”,以亨行,时中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”,志应也。“初筮告”,以刚中也。“再三渎,渎则不告”,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

《象》曰:山脚出泉,蒙。谦谦君子以果行育德。初六,发蒙,运用刑人,用说束缚,过去吝。《象》曰:“运用刑人”,以正法也。九二,包蒙,吉。纳妇,吉。子克家。

《象》曰:“子克家”,刚柔相济节也。六三,勿用取女,见金夫,不有躬。无攸利。《象》曰:“勿用取女”,行不如意也。六四,困蒙,吝。

《象》曰:“困蒙之吝”,独远实也。六五,童蒙,吉。《象》曰:“童蒙”之“吉”,顺以巽也。上九,击蒙,不好为寇,利御寇。

《象》曰:“利”用“御寇”,左右顺也。

05.需(卦五)ⅴⅰ(乾下坎上)《需》:有孚,光亨。贞吉,利涉大川。

《彖》曰:“需”,须也。险在前也,阳刚而不陷,其义不困穷矣。“需,有孚,光亨,贞吉”,位乎天位,以正中间也。“利涉大川”,往有功功率也。

《象》曰:雲上于天,需。谦谦君子以饮食搭配宴乐。初九,需于郊,运用恒,无咎。

《象》曰:“需于郊”,不不知道怎么办行也。“运用恒无咎”,未紊乱也。九二,需于沙,小有言,终吉。《象》曰:“需于沙”,衍在中也。虽小有言,以终吉也。

九三,需于泥,致寇至。《象》曰:“需于泥”,灾出外也。自己致寇,敬慎无败也。六四,需于血,源于穴。《象》曰:“需于血,”顺以听也。

九五,需于酒食,贞吉。《象》曰:“酒食贞吉”,以盛德也。上六,入于穴,有闯入者三人来,敬之终吉。

《象》曰:“闯入者来,敬之终吉”,虽不善位,未大失也。

06.讼(卦六)ⅰⅴ(坎下乾上)《讼》:有孚窒惕,中吉,终凶。利见大人。不利涉大川。

《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。“讼有孚窒惕,中吉”,刚到而得中也。“终凶”,讼不能成也。“利见大人”,尚盛德也。“不利涉大川”,入于渊也。

《象》曰:天与水违行,讼。谦谦君子以做事谋始。初六,不永所事,小有言,终吉。

《象》曰:“不永所事”,讼不能长也。虽“小有言”,其辩明也。九二,不能讼,归而逋。其邑人三百户,无眚。《象》曰:“不能讼”,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。

六三,食旧德,贞厉,终吉。或从王事,无成。《象》曰:食旧德,从上吉也。九四,不能讼,复既命渝。安贞 吉。《象》曰:复即命渝,安贞无失也。

九五:讼,元吉。《象》曰:“讼,元吉”以盛德也。上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。

《象》曰:以讼受服,亦不够敬也。

07.师(卦七)ⅱⅴ(坎下坤上)《师》:贞老父吉,无咎。

《彖》曰:师,众也。贞,正也。能以众正,能够王矣。刚中而应,行险而顺,为此毒天地,而民从之,吉又何咎矣。《象》曰:地中有冰,师。谦谦君子以容民畜众。

初六,师出以律,否臧凶。《象》曰:“师出以律,”失律凶也。九二,在师中吉,无咎,王三锡命。

《象》曰:“在师中吉”,承天宠也。“王三锡命”,怀万邦也。六三,师或舆尸,凶。《象》曰:“师或舆尸”,大无功功率也。六四,师左次,无咎。

《象》曰:“左次无咎”,未紊乱也。六五,田有禽。利执言,无咎。大儿子帅师,徒弟舆尸,贞凶。

《象》曰:“大儿子帅师”,以中国银行也。“徒弟舆尸”,使不善也。上六,大君有命,开国承家,奸险小人勿用。

《象》曰:“大君有命”,以正功也。“奸险小人勿用”,必乱邦也。

08.比(卦八)ⅴⅱ(坤下坎上)《比》:吉。原筮,元,永贞,无咎。不安宁方来,後夫凶。

《彖》曰:比,吉也;比,辅也,下听从也。“原筮,元永贞,无咎”,以刚中也。“不安宁方来”,左右应也。“後夫凶”,其道穷也。《象》曰:地面上有冰,比。先王以建iwc万国,亲诸侯国。

初六,有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它,吉。《象》曰:比之初六,有它吉也。六二,比之自内,贞吉。《象》曰:“比之自内”,不自失也。

六三,比之匪人。《象》曰:比之匪人”,不亦伤乎?六四,外比之,贞吉。《象》曰:外比于贤,以从上也。

九五,显比,王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。

《象》曰:“显比”之吉,位正中间也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。上六,比之无首,凶。

《象》曰:“比之无首”,没有终也。

09.小畜(卦九)ⅳⅰ(乾下巽上)《小畜》:亨。密雲不雨。自己西郊。

《彖》曰:“小畜”,柔得位而左右应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。“密雲不雨”,尚往也。“自己西郊”,施未行也。《象》曰:流行天空,“小畜”。谦谦君子以懿文德。

初九,“复自道,何等咎?吉。《象》曰:“复自道”,其义“吉”也。九二,牵复,吉。《象》曰:牵复先在,亦不自失也。

九三,舆说辐。夫妻反目。《象》曰:“夫妻反目”,不可以正妻也。六四,有孚,血去、惕出,无咎。《象》曰:“有孚惕出”,上合组织志也。

九五,有孚挛如,富以其邻。《象》曰:“有孚挛如”,不独富也。上九,既雨既处,尚德机构载。妇贞厉。月几望,谦谦君子征凶。

《象》曰:“既雨既处”,德积载也。“谦谦君子征凶”,有一定的疑也。

10.履(卦十)ⅰⅷ(兑下乾上)《履》:履虎尾,不咥人。亨。

《彖》曰:“履”,柔履刚也。说而应乎乾,是以“履虎尾,不咥人”。亨,刚盛德,履皇位而不疚,光辉也。《象》曰:上天地泽,“履”。谦谦君子以辨左右,定民志。

初九,素履往,无咎。《象》曰:“素履之往”,独走愿也。九二,履道坦坦,幽人贞吉。《象》曰:“幽人贞吉”,中不自乱也。

六三,眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人位于大君。

《象》曰:“眇能视”,不能有明也。“跛能履”,不能与行也。“咥人之凶”,位不善也。“武人位于大君”,王伟也。九四,履虎尾,愬,终吉。

《象》曰:“愬终吉”。志行也。九五,履,贞厉。《象》曰:“履贞厉”,位正当性也。上九,视履考祥,其旋元吉。

《象》曰:元吉在上,有很大的庆也。

11.泰(卦十一)ⅱⅰ(乾下坤上)《泰》:小往大来,吉,亨。

《彖》曰:“泰,小往大来。吉,亨。”则是乾坤交而天地万物通也,左右交并且志同也。内阳而私处,内健到外顺,内谦谦君子到外奸险小人,谦谦君子道人,奸险小人道消也。

《象》曰:乾坤交,泰。後以财成天地之道,辅相乾坤之宜,以上下民。初九,拔茅茹,因其汇。征吉。《象》曰:“拔茅征吉”,意在外也。九二,包荒,用冯河,不遐遗。朋亡,得尚于中国银行。

《象》曰:“包荒,得尚于中国银行”,以光大银行也。九三,无平不陂,无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福气。《象》曰:“无往不复”,乾坤际也。

六四,翩翩飞舞,没有钱因其邻,不戒以孚。

《象》曰:“翩翩飞舞,没有钱”,皆歪曲事实也。“不戒以孚”,管理中心愿也。六五,帝乙归妹,以祉元吉。《象》曰:“以祉元吉”,中以行愿也。上六,城复于隍,勿用师,自邑告命。贞吝。

《象》曰:“城复于隍”,其命乱也。

12.否(卦十二)ⅰⅱ(坤下乾上)《否》:否之匪人,不好谦谦君子贞,大往小来。

《彖》曰:“否之匪人,不好谦谦君子贞,大往小来。”则是乾坤不缴而天地万物堵塞也,左右不缴而天下无邦也;内阴到外阳,内柔到外刚,内奸险小人到外谦谦君子,奸险小人道人,君子道消也。

《象》曰:乾坤不交,“否”。谦谦君子以俭德辟难,不能荣以禄。初六,拔茅茹以其汇。贞吉,亨。《象》曰:“拔茅贞吉”,意在君也。六二,包承,奸险小人吉,成年人否。亨。

《象》曰:“成年人否亨”,不随便群也。六三,包羞。《象》曰:“包羞”,位不善也。九四,有命,无咎,畴离祉。

《象》曰:“有命无咎”,志行也。九五,休否,成年人吉。其亡其亡,系于苞桑。《象》曰:成年人之吉,位正当性也。上九,倾否,先否後喜。

《象》曰:否终则倾,何能长也。

13.周边(卦十三)ⅰⅵ(离下乾上)《同人》:同人于野,亨。利涉大川。利谦谦君子贞。

《彖》曰:“周边”,柔得位得中,而应乎乾,曰周边。周边曰:“同人于野,亨。利涉大川”,乾行也。文明行为以健,盛德而应,谦谦君子正也。唯谦谦君子为能通天下之志。

《象》曰:天与火,周边。谦谦君子以类族辨物。初九,周边于门,无咎。《象》曰:“外出周边”,又谁咎也。六二,周边于宗,吝。

《象》曰:“周边于宗”,吝道也。九三,伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。《象》曰:“伏戎于莽”,敌刚也。“三岁不兴”,安行也。九四,乘其墉,弗克攻,吉

《象》曰:“乘其墉”,义弗克也。其“吉”,则困而反则也。九五,周边先号咷而後笑,高手 克,相逢。《象》曰:周边之先,以中直也。高手 相逢,言相冲也。

上九,周边于郊,无怨无悔。

《象》曰:“周边于郊”,志未得也。

14.有很大的(卦十四)ⅵⅰ(乾下离上)《大有》:元亨。

《彖》曰:“有很大的”,柔得尊位大中型,而左右应之,曰“有很大的”。其德阳刚而文明行为,应乎天而经行,是以元亨。《象》曰:火在天空,“有很大的”。谦谦君子以遏恶扬善,乾源休命。

初九,无交害匪咎。艰则无咎。《象》曰:有很大的初九,无交害也。九二,大车以载,有攸往,无咎。《象》曰:“大车以载”,积中无败也。

九三,公共亨于君王,奸险小人弗克。《象》曰:公共亨于君王,奸险小人害也。九四,匪其彭,无咎。《象》曰:“匪其彭,无咎。”明辨是非晢也。

六五,厥孚交如威如,吉。

《象》曰:“厥孚交如”,信以发志也。“威如之吉”,易而无备也。上九,自天祐之,吉,无不好。

《象》曰:有很大的上吉,自天祐也。

15.谦(卦十五)ⅱⅶ(艮下坤上)《谦》:亨。谦谦君子有终。

《彖》曰:谦,亨。三千大道下济而光辉,正宗卑而上涨。三千大道亏盈而益谦,正宗变盈而流谦,神鬼害盈而福谦,人道主义恶盈而好谦。谦,尊而光,卑而不能逾,谦谦君子之终也。

《象》曰:地中有山,谦。谦谦君子以裒多益寡,称物平施。初六,温润如玉,用涉云峰,吉。《象》曰:“温润如玉”,卑以自牧也。六二,鸣谦,贞吉。

《象》曰:“鸣谦贞吉”,管理中心得也。九三,劳谦谦谦君子,有终,吉。《象》曰:“劳谦谦谦君子”,全民服也。六四,无不好,撝谦。

《象》曰:“无不好,撝谦”,不违则也。六五,没有钱因其邻,运用侵伐,无不好。《象》曰:“运用侵伐”,征不服气也。上六,鸣谦,运用行师征邑国。

《象》曰:“鸣谦”,志未得也。“能用行师”,征邑国也。

16.豫(卦十六)ⅲⅱ(坤下震上)《豫》:利建侯行师。

《彖》曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故乾坤如之,而况建侯行师乎?乾坤以顺动,故太阳太阴但是,而四时不忒。圣贤以顺动,则酷刑清而民服,豫之时义大矣哉!

《象》曰:雷出地奋,豫。先王以作乐弘德,殷荐之造物主,以配祖考。初六,鸣豫,凶。《象》曰:“初六鸣豫”,志穷凶也。六二,接近石,不整日,贞吉。

《象》曰:“不整日贞吉”,以盛德也。六三,盱豫,悔,迟有悔。《象》曰:“盱豫有悔”,位不善也。九四,由豫,有很大的得,勿疑。朋盍簪。

《象》曰:“由豫有很大的得”,志大行也。六五,贞疾,恒没死。《象》曰:“六五贞疾”,乘刚也。“恒没死”,中未亡也。上六,冥豫,出有渝。无咎。

《象》曰:“冥豫”在上,何能长也?

17.随(卦十七)ⅷⅲ(震下兑上)《随》:元亨,利贞,无咎。

《彖》曰:随,刚到而下柔,动而说,随。巨亨贞无咎,而天地随时随地,随时随地之义大矣哉!《象》曰:泽中有雷,随。谦谦君子以向晦入宴息。初九,官有渝, 贞吉,外出交有功功率。

《象》曰:“官有渝”,从正吉也。“外出交有功功率”,无失也。六二,系臭小子,失老公。《象》曰:“系臭小子”,弗兼与也。六三,系老公,失臭小子,随有求,得。利居贞。

《象》曰:“系老公”,志舍下也。九四,随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎?《象》曰:“随有获”,其义凶也。“有孚在道”,明功也。九五,孚于嘉,吉。

《象》曰:“孚于嘉吉”,位正中间也。上六,拘系之,乃从维之,王用亨于香山。

《象》曰:“拘系之”,上穷也。

18.蛊(卦十八)ⅶⅳ(巽下艮上)《蛊》:元亨。利涉大川,先甲三日,後甲三日。

《彖》曰:蛊,刚进而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨而天地治也。“利涉大川”,往急事也。“先甲三日,後甲三日”,终则有始,天行也。《象》曰:山脚有风,蛊。谦谦君子以振民育德。

初六,干父之蛊,有子,考无咎。厉,终吉。《象》曰:“干父之蛊”,意承考也。九二,干母之蛊,不能贞。《象》曰:“干母之蛊”,得中道也。

九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。《象》曰:“干父之蛊”,终无咎也。六四,裕父之蛊,往见吝。《象》曰:“裕父之蛊”,往未得也。

六五,干父之蛊,用誉。《象》曰:“干父用誉”,承以礼也。上九,不事王侯,崇高其事。

《象》曰:“不事王侯”,志可则也。

19.临(卦十九)ⅱⅷ(兑下坤上)《临》:元亨,利贞。对于八月有凶。

《彖》曰:临,刚浸而长,说而顺,刚中而应。巨亨以正,天之道也。“对于八月有凶”,消没多久也。《象》曰:泽上面有地,临。谦谦君子以教思无限,容保民无疆。

初九,咸临,贞吉。《象》曰:“咸临贞吉”,志行正也。九二,咸临,吉,无不好。《象》曰:“咸临吉无不好”,未顺命也。

六三,甘临,无攸利;既忧之,无咎。《象》曰:“甘临”,位不善也。“既忧之”,咎不长也。六四,至临,无咎。《象》曰:“至临无咎”,位当也。

六五,知临,大君之宜,吉。《象》曰:“大君之宜”,行中之谓也。上六,敦临,吉,无咎。

《象》曰:“敦临之吉”,志以内也。

20.观(卦二十)ⅳⅱ(坤下巽上)《观》:盥而不荐。有孚颙若。

《彖》曰:荟翠在上,顺而巽,盛德以观天下,观。“盥而不荐,有孚颙若”,下观而化也。观天下神灵,而四时不忒,圣贤以神道设教,而天下服矣。

《象》曰:流行地面上,观。先王以省方观民设教。初六,童观,奸险小人无咎,谦谦君子吝。《象》曰:“初六童观”,“奸险小人”道也。六二,窥观,利女贞。

《象》曰:“窥观女贞”,也可以鬼也。六三,观我生,胜败。《象》曰:“观我生胜败”,未失道也。六四,观国之翼,运用宾于王。

《象》曰:“观国之翼”,尚宾也。九五,观我生,谦谦君子无咎。《象》曰:“观我生”,观民也。上九,观其生,谦谦君子无咎。

《象》曰:“观其生”,志未平也。

21.噬嗑(卦二十一)ⅵⅲ(震下离上)《噬嗑》:亨。运用狱。

《彖》曰:颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔相济分,动而明,雷击合而章。柔得中而上涨,虽不善位,运用狱也。《象》曰:雷击,噬嗑。先王以明罚敕法。

初九,屦校灭趾,无咎。《象》曰:“屦校灭趾”,不好也。六二,噬肤灭鼻,无咎。《象》曰:“噬肤灭鼻”,乘刚也。

六三,噬咸肉遇毒,小吝,无咎。《象》曰:“遇毒”,位不善也。九四,“噬干胏,得金矢。利艰贞,吉。《象》曰:“利艰贞吉”,未光也。

六五,噬干肉得金子。贞厉,无咎。《象》曰:“贞厉无咎”,恰当也。上九,何校灭耳,凶。

《象》曰:“何校灭耳”,聪模糊不清也。

22.贲(卦二十二)ⅶⅵ(离下艮上)《贲》:亨。蝇头小利有攸往。

《彖》曰:贲亨,柔来而文刚,故亨。分,刚进而文柔,故蝇头小利有攸往。刚柔相济交叠,天文学也。文明行为以止,历史人文也。观乎天文学,以察时变;观乎历史人文,以化为天地。

《象》曰:山脚有火,贲。谦谦君子以明庶政,无敢折狱。初九,贲其趾,舍车而徒。《象》曰:“舍车而徒”,义弗乘也。六二,贲其须。

《象》曰:“贲其须”,与上兴也。九三,贲如,濡如,永贞吉。《象》曰:“永贞之吉”,终莫之陵也。六四,贲如皤如,龙潭翰如。匪寇,婚媾。

《象》曰:六四,当位疑也。“匪寇婚媾”,终无尤也。六五,贲于丘园,束帛戋戋,吝,终吉。《象》曰:“六五之吉”,却个也。上九,白贲,无咎。

《象》曰:“白贲无咎”,上得势也。

23.剥(卦二十三)ⅶⅱ(坤下艮上)《剥》:不好有攸往。

《彖》曰:剥,剥也。柔变刚也。“不好有攸往”,奸险小人长也。顺而止之,观象也。谦谦君子尚消息盈虚,天行也。《象》曰:出附于地,剥。内以厚下安宅。

初六:剥床以足,蔑贞凶。《象》曰:“剥床以足”,以灭下也。六二:剥床以辨,蔑贞凶。《象》曰:“剥床以辨”,没有与也。

六三:剥之,无咎。《象》曰:“剥之无咎”,失左右也。六四:剥床以肤,凶。《象》曰:“剥床以肤”,切近灾也。

六五:贯鱼以宫人宠,无不好。《象》曰:“以宫人宠”,终无尤也。上九:丰硕成果不食,谦谦君子得舆,奸险小人剥庐。

《象》曰:“谦谦君子得舆”,民所述也。“奸险小人剥庐”,终不能用也。

24.复(卦二十四)ⅱⅲ(震下坤上)

《复》:亨。进出无疾。朋来无咎。不断其道,七日来复,利有攸往。

《彖》曰:“复,亨”。刚反,动而顺行。是以“进出无疾,朋来无咎”。“不断其道,七日来复”,天行也。“利有攸往”,刚长也。复,其见乾坤的心乎。

《象》曰:雷在地中,复。先王以致日闭关修行,商旅不行,後不省方。初九,很近复,无祗悔,元吉。《象》曰:“很近之复”,以修身养性也。六二,休复,吉。

《象》曰:“休复之吉”,下列仁也。六三,频复,厉,无咎。《象》曰:“频复之厉”,义无咎也。六四,中国银行独复。

《象》曰:“中国银行独复”,以从道也。六五,敦复,无怨无悔。《象》曰:“敦复无怨无悔”,中以自学考试也。

上六,迷复,凶,有灾眚。用行师,终得惨败,以其君主凶,对于十年不能征。

《象》曰:“迷复之凶”,反君道也。

25.无妄(卦二十五)ⅰⅲ(震下乾上)《无妄》:元亨,利贞。其匪正有眚,不好有攸往。

《彖》曰:无妄,刚自外地人而主导于内,动而健,刚中而应。巨亨以正,天下命也。“其匪正有眚,不好有攸往”,无妄之往何之矣?天神不祐,行矣哉!

《象》曰:天地雷行,物与无妄。先王以茂对时育天地万物。初九,无妄往,吉。《象》曰:“无妄之往”,得势也。六二,不耕获,不菑畬,则利有攸往。

《象》曰:“不耕获”,未富也。六三,无妄之灾,或系之牛,非机动车之得,邑人之伤。《象》曰:非机动车得牛,邑人灾也。九四,可贞。无咎。

《象》曰:“可贞无咎”,原有之也。九五,无妄之疾,勿药有喜。《象》曰:“无妄之药”,不能试也。上九,无妄行,有眚,无攸利。

《象》曰:“无妄之旅”,穷之伤也。

26.大畜(卦二十六)ⅶⅰ(乾下艮上)《大畜》:利贞。不家食吉。利涉大川。

《彖》曰:大畜,阳刚笃实,辉光日新。其德刚上而尚贤,能止健,大正也。“不家食吉”,养贤也。“利涉大川”,应乎天也。《象》曰:天在山间,大畜。谦谦君子以多识前言往行,以畜其德。

初九,有厉,利已。《象》曰:“有厉利已”,没犯灾也。九二,舆说复。《象》曰:“舆说复”,中无尤也。

九三,良马逐,利艰贞,曰闲舆卫,利有攸往。《象》曰:“利有攸往”,上合组织志也。六四,童牛之牿,元吉。《象》曰:“六四元吉”,却个也。

六五,豮豕之牙,吉。《象》曰:“六五之吉”,有庆也。上九,何天之衢,亨。

《象》曰:“何天之衢”,道大行也。

27.颐(卦二十七)ⅶⅲ(震下艮上)《颐》:贞吉。观颐,自求口实。

《彖》曰:颐,贞吉,养正则表达式吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自繁也。乾坤养天地万物,圣贤养贤及其全民,颐之时大矣哉!《象》曰:山脚有雷,颐。谦谦君子以慎语言,节饮食搭配。

初九,舍尔灵龟,观我朵颐,凶。《象》曰:“观我朵颐”,亦不够贵也。六二,颠颐拂经于丘颐,征凶。《象》曰:“六二征凶”,行失类也。

六三,拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。《象》曰:“十年勿用”,道大悖也。六四,颠颐,吉。志在必得,其欲逐逐,无咎。《象》曰:“颠颐之吉”,上施光也。

六五,拂经,居贞吉,不能涉云峰。《象》曰:“居贞之吉”,顺以从上也。上九,由颐,厉,吉。利涉大川。

《象》曰:“由颐厉吉”,有很大的庆也。

28.大于(卦二十八)ⅷⅳ(巽下兑上)《大过》:栋挠,利有攸往,亨。

《彖》曰:“大于”,近于过也。“栋挠”,本末弱也。刚过而中,巽而说,行。利有攸往,乃亨。“大于”之际大矣哉!《象》曰:泽灭木,大于。谦谦君子以单独不畏,遯世无闷。

初六,藉用白茅,无咎。《象》曰:“藉用白茅”,柔在下也。九二,枯杨生稊,老头子得其女妻,无不好。《象》曰:“老头子女妻”,过以各相也。

九三,栋桡,凶。《象》曰:“栋桡”之“凶”,不能有辅也。 九四,栋隆,吉。有它,吝。《象》曰:“栋隆之吉”,不桡乎下也。

九五,枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。

《象》曰:“枯杨生华”,何可久也。“老妇士夫”,也可以鬼也。上六,过涉灭顶,凶。无咎。

《象》曰:“过涉之凶”,不能咎也。

29.坎(卦二十九)ⅴⅴ(坎下坎上)《习坎》:有孚维心,亨。行有尚。

《彖》曰:“习坎”,重险也。流水而不盈。行险而无失其信。维心亨,乃以刚中也。“行有尚”,往有功功率也。险滩,不能升也。地险,山河丘陵地形也。侯王设险以守其国。险之时用大矣哉!

《象》曰:水洊至,习坎。谦谦君子以常德市行,习教事。初六,习坎,入于坎,窞,凶。《象》曰:“习坎入坎”,失道,凶也。九二,坎有险,求小得。

《象》曰:“求小得”,未出中也。六三,来之坎,坎险且枕,入于坎,窞,勿用。《象》曰:“来之坎坎”,终无功功率也。六四,樽酒簋贰用缶,纳约自牖,终无咎。

《象》曰:“樽酒簋贰”,刚柔相济际也。九五,坎不盈,祗既平,无咎。《象》曰:“坎不盈”,中未大也。上六,系用徽纆,窴于丛棘,三岁不可,凶。

《象》曰:上六失道,凶三岁也。

30.离(卦三十)ⅵⅵ(离下离上)《离》:利贞。亨。畜牝牛吉。

《彖》曰:离,丽也。太阳太阴丽乎天,百谷蔓草丽乎土。重明以丽乎正,乃化为天地。柔丽乎盛德,故亨,是以“畜牝牛吉”也。《象》曰:明两作,离。成年人以继明照于四方。

初九,履错然,敬之无咎。《象》曰:“履错之敬”,以辟咎也。六二,黄离,元吉。《象》曰:“黄离元吉”,得中道也。

九三,日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。《象》曰:“日昃之离”,何可久也?九四,突如,其来如,焚如,死如,弃如。《象》曰:“始料未及如”,没有容也。

六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。《象》曰:六五之吉,离侯王也。上九,王用出战,有嘉折首,获匪其鬼,无咎。

《象》曰:“王用出战”,以正邦也。

下经

31.咸(卦三十一)ⅷⅶ(艮下兑上)咸:亨。利贞。取女吉。

《彖》曰:咸,感也。柔上而下完,二气磁感应以各相。止而说,男下女,是以“伯特贞,取女吉”也。乾坤感而万物化生,圣贤感人至深心而天地友谊。观其所想,而万事万物之情由此可见矣。

《象》曰:山顶有泽,咸。谦谦君子以虚受人。初六,咸其拇。《象》曰“咸其拇”,意在外也。六二,咸其腓,凶。居吉。

《象》曰虽“凶居吉”,顺不害也。九三,咸其股,执其随,往吝。《象》曰:“咸其股”,亦不处也。意在随人,所执下也。九四,贞吉。悔亡。憧憧来往,朋从尔思。

《象》曰:“贞吉悔亡”,未感害也。“憧憧来往”,未光大银行也。九五,咸其脢,无怨无悔。《象》曰:“咸其脢”,志末也。上六,咸其辅颊舌。

《象》曰:“咸其辅颊舌”,滕口说也。

32.恒(卦三十二)ⅲⅳ(巽下震上)恒:亨。无咎。利贞。利有攸往。

《彖》曰:恒,久也。刚进而柔下。雷风各相,巽而动,刚柔相济皆应,恒。“恒亨无咎利贞”,久于其道也。天地之道长久而不己也。“利有攸往”,终则有始也。太阳太阴得天而能久照,四时转变而能久成。圣贤久于其道而天地化为。观其所恒,而万事万物之情由此可见矣。

《象》曰:雷风,恒。谦谦君子以立不容易方。初六,浚恒,贞凶,无攸利。《《象》曰:“浚恒”之“凶”,始求深也。九二,悔亡。

《象》曰:九二“悔亡”,能久中也。九三,不恒其德,或承之羞,贞吝。《象》曰:“不恒其德”,没有容也。九四,田无禽。

《象》曰:久非其位,安得禽也。六五,恒其德,贞,妇女吉,夫子凶。《象》曰:妇女贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。上六,振恒,凶。

《象》曰:振恒在上,大无功功率也。

33.遯(卦三十三)ⅰⅶ(艮下乾上)《遯》:亨。小利贞。

《彖》曰:“遯亨”,遯而亨也。刚当位而应,与经行也。“小利贞”,浸而长也。遯之时义大矣哉!《象》曰:天地有山,遯。谦谦君子以远小人,不恶而严。

初六,遯尾,厉,勿用有攸往。《象》曰:“遯尾”之“厉”,不往何灾也?六二,执的用处黄牛党之革,莫之胜说。《象》曰:“执用黄牛党”,固志也。

九三,系遯,有疾厉,畜臣妾吉。

《象》曰:“系遯”之“厉”,有疾惫也。“畜臣妾吉”,不能大事儿也。九四,好遯,谦谦君子吉,奸险小人否。《象》曰:“谦谦君子好遯,奸险小人否”也。九五,嘉遯,贞吉。

《象》曰:“嘉遯贞吉”,以正志也。上九,肥遯,无不好。

《象》曰:“肥遯无不好”,没有疑也。

34.大壮(卦三十四)ⅲⅰ(乾下震上)《大壮》:利贞。

《彖》曰:大壮,近于壮也。刚以动,故壮。“大壮利贞”,近于正也。正大,而乾坤之情由此可见矣。《象》曰:雷在天空,大壮。谦谦君子以非礼弗履。

初九,壮于趾,征凶,有孚。《象》曰:“壮于趾”,其孚穷也。九二,贞吉。《象》曰:九二“贞吉”,以中也。

九三,奸险小人用壮,谦谦君子用罔,贞厉。羝羊触藩,羸其角。《象》曰:“奸险小人用壮”,谦谦君子用罔也。九四,贞吉,悔亡。藩决不会羸,壮于大舆之复。

《象》曰:“藩决不会羸”,尚往也。六五,丧羊于易,无怨无悔。《象》曰:“丧羊于易”,位不善也。上六,羝羊触藩,不可以退,不可以遂,无攸利,艰则吉。

《象》曰:“不可以退,不可以遂”,不祥也。“艰则吉”,咎不长也。

35.晋(卦三十五)ⅵⅱ(坤下离上)《晋》:康侯用锡马蕃庶,昼日三接。

《彖》曰:晋,进也,明出地面上。顺而丽乎大明朝,柔从而上涨,是以“康侯用锡马蕃庶,昼日三接”也。《象》曰:明出地面上,《晋》。谦谦君子以自昭明德。

初六,晋如摧如,贞吉。罔孚,裕无咎。《象》曰:“晋如摧如”,独走正也。“裕无咎”,未授命也。六二,晋如,愁如,贞吉。受兹介福于其王母。

《象》曰:“受兹介福”,以盛德也。六三,众允,悔亡。《象》曰:“众允”之志,上涨也。九四,晋如鼫鼠,贞厉。

《象》曰:“鼫鼠贞厉”,位不善也。六五,悔亡,失得,勿恤。往吉,无不好。《象》曰:“失得勿恤”,往有庆也。上九,晋其角,维用伐邑,厉吉,无咎,贞吝。

《象》曰:“维用伐邑”,道未光也。

36.明夷(卦三十六)ⅱⅵ(离下坤上)《明夷》:利艰贞。

《彖》曰:明入目的地,“明夷”。内文明行为到外顺滑,以蒙大灾,周文王以之。“利艰贞”,晦其明也,内难而能正其志,箕子以之。《象》曰:明入目的地,“明夷”。谦谦君子以莅众用晦而明。

初九,明夷,于飞垂其翼。谦谦君子于行,三日不食。有攸往,主人家有言。《象》曰:“谦谦君子于行”,义不食也。六二,明夷夷于左股,用拯马壮,吉。

《象》曰:六二之吉,顺以则也。九三,明夷于南狩,得其大首,不能疾贞。《象》曰:“南狩”之志,乃得大也。六四,入于左腹,获明夷的心,于出门楣。

《象》曰:“入于左腹”,获情意也。六五,箕子之明夷,利贞。《象》曰:箕子之贞,明不能息也。上六,模糊不清,晦,初登于天,後入于地。

《象》曰:“初登于天”,照四国也。“後入乾坤”,失则也。

37.亲人(卦三十七)ⅳⅵ(离下巽上)《家人》:利女贞。

《彖》曰:亲人,女逆位乎内,男逆位乎外。男人女人正,乾坤之仁义也。亲人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,侄子,夫夫,妇妇,而家业正。正家而天地定矣。

《象》曰:风自火出,亲人。谦谦君子以言有物而行有恒。初九,闲有间,悔亡。《象》曰:“闲有间”,志不变也。六二,无攸遂,在中馈,贞吉。

《象》曰:六二之吉,顺以巽也。九三,亲人嗃々,悔厉吉;妇子哈哈,终吝。

《象》曰:“亲人嗃々”,未失也。“妇子哈哈”,失家节也。六四,富豪,吉祥。《象》曰:“富豪吉祥”,顺当政也。九五,王假有间,勿恤,吉。

《象》曰:“王假有间”,交恩爱也。上九,有孚威如,终吉。

《象》曰:威如之吉,翻身之谓也。

38.睽(卦三十八)ⅵⅷ(兑下离上)《睽》:琐事吉。

《彖》曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居生活,其志不一样行。说而丽乎明,柔从而上涨,得中而应乎刚,是以琐事吉。乾坤睽而其才同也。男人女人睽并且志通也。天地万物睽并且事类也,睽之时用大矣哉!

《象》曰:容易上火下泽,睽。谦谦君子以同而异。初九,悔亡。丧马勿逐自复。见坏人无咎。《象》曰:“见坏人”,以辟咎也。九二,遇主于巷,无咎。

《象》曰:“遇主于巷”,未失道也。六三,见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。《象》曰:“见舆曳”,位不善也。“无初有终”,遇刚也。

九四,睽孤遇元夫,交孚,厉,无咎。《象》曰:“交孚无咎”,志行也。六五,悔亡。厥宗噬肤,往何咎?《象》曰:“厥宗噬肤”,往有庆也。

上九,睽孤见豕负途,载鬼一车,先张之弧,後说之弧,匪寇,婚媾。往逢雨则吉。

《象》曰:“逢雨之吉”,群疑亡也。

39.蹇(卦三十九)ⅴⅶ(艮下坎上)《蹇》:利西北,不好东北。利见大人。贞吉。

《彖》曰:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉!蹇,利西北”,往得中也。“不好东北”,其道 穷也。“利见大人”,往有功功率也。当位”贞吉”,以正邦也。蹇之时用大矣哉!

《象》曰:山顶有冰,蹇。谦谦君子以翻身修德。初六,往蹇来誉。《象》曰:“往蹇来誉”,宜待也。六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。

《象》曰:“王臣蹇蹇”,终无尤也。九三,往蹇来反。《象》曰:“往蹇来反”,内喜之也。六四,往蹇来连。

《象》曰:“往蹇来连”,当位实也。九五,大蹇朋来。《象》曰:“大蹇朋来”,以中节也。上六,往蹇来硕,吉,利见大人。

《象》曰:“往蹇来硕”,志以内也。“利见大人”,以从贵也。

40.解(卦四十)ⅲⅴ(坎下震上)《解》:利西北。没有往,其来复吉。有攸往,夙吉。

《彖》曰:解,险以动,动而免乎险,解。“解,利西北”,往得众也。“其来复吉”,乃得中也。“有攸往夙吉。”,往有功功率也。乾坤解而暴风雨作,暴风雨作而百果蔓草皆甲坼。解之时大矣哉!

《象》曰:暴风雨作,解。谦谦君子以赦过宥罪。初六,无咎。《象》曰:刚柔相济之时,义无咎也。九二,田获三狐,得黄矢,贞吉。

《象》曰:九二贞吉,得中道也。六三,负且乘,致寇至,贞吝。《象》曰:“负且乘”,也可以鬼也。自己致戎,又谁咎也?九四,解而拇,朋至斯孚。

《象》曰:“解而拇”,未当位也。六五,谦谦君子维有解,吉,有孚于奸险小人。《象》曰:谦谦君子有解,奸险小人退也。上六,公共射隼于高墉以上,获之,无不好。

《象》曰:“公共射隼”,以解悖也。

41.损(卦四十一)ⅶⅷ(兑下艮上)

《损》:有孚,元吉,无咎。可贞,利有攸往。曷的用处?二簋能用享。

《彖》曰:损,损下益上,其道上涨。损而有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往,曷的用处?二簋能用享。二簋应有时候。损刚益柔有时候,损益表盈虚,与时偕行。

《象》曰:山脚有泽,损。谦谦君子以惩忿窒欲。初九,已事遄往,无咎。酌损之。《象》曰:“已事遄往”,尚合志也。九二,利贞。征凶,弗损,益之。

《象》曰:“九二利贞”,中认为志也。六三,三人行则损一人,一人民银行则得其友。《象》曰:“一人民银行”,“三”则疑也。六四,损其疾,使遄却个,无咎。

《象》曰:“损其疾”,亦喜人也。六五,或益之十朋之龟,弗克违,元吉。《象》曰:六五元吉,自上祐也。上九,弗损,益之,无咎,贞吉,利有攸往,得臣无家。

《象》曰:“弗损,益之”,大得势也。

42.益(卦四十二)ⅳⅲ(震下巽上)《益》:利有攸往。利涉大川。

《彖》曰:“益”,损上益下,民说无疆。自左右下,其道大光。“利有攸往”,盛德有庆。“利涉大川”,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。

《象》曰:风雷,益。谦谦君子以见善则迁,有过则改。初九,运用为手游大作,元吉,无咎。《象》曰:“元吉无咎”,下不够事也。六二,或益之十朋之龟,弗克违。永贞吉。王用享于帝,吉。

《象》曰:“或益之”,自外地人也。六三,益的用处凶事,无咎。有孚。中国银行告公共圭。《象》曰:“益用凶事”,原有之也。六四,中国银行告公,从,运用为依迁国。

《象》曰:“告公从”,以益志也。九五,有孚惠心,勿问,元吉。有孚,惠我德。《象》曰:“有孚惠心”,勿问之矣。“惠我德”,大得势也。

上九,莫益之,或击之,立心勿恒,凶。

《象》曰:“莫益之”,偏辞也。“或击之”,自外地人也。

43.夬(卦四十三)ⅷⅰ(乾下兑上)

《》:扬于王庭,孚号。有厉,告自邑。不好即戎,利有攸往。

《彖》曰:“”,决也,刚决柔也。健而说,决而和。“扬于王庭”,柔乘五刚也。“孚号有厉”,其危乃光也。“告自邑,不好即戎”,所尚乃穷也。“利有攸往”,刚长乃终也。

《象》曰:泽上于天,。谦谦君子以施禄及下,居德则忌。初九,壮于前趾,往不敌,为咎。《象》曰:不敌而往,咎也。九二,惕号,莫夜有戎,勿恤。

《象》曰:“有戎勿恤”,得中道也。

九三,壮于頄,有凶。谦谦君子夬独走,逢雨若濡,有愠无咎。《象》曰:“谦谦君子夬”,终无咎也。九四,臀无肤,其行次且。牵羊悔亡,愕然不相信。

《象》曰:“其行次且”,位不善也。“愕然不相信”,聪模糊不清也。九五,苋陆夬中国银行,无咎。《象》曰:“中国银行无咎”,中未光也。上六,无号,终得凶。

《象》曰:“无号之凶”,终不能长也。

44.姤(卦四十四)ⅰⅳ(巽下乾上)《后》:女壮,勿用取女。

《彖》曰:后,遇也,柔遇刚也。勿用取女”,不能与长也。乾坤相逢,品物咸章也。刚遇盛德,天地大行也。后之时义大矣哉!《象》曰:天地有风,后。后以施命诰四方。

初六,系于金柅,贞吉。有攸往,见凶,羸豕孚蹢躅。《象》曰:“系于金柅”,柔道牵也。九二,包鱼多,无咎,不好宾。《象》曰:“包鱼多”,义不如宾也。

九三,臀无肤,其行次且,厉,无大咎。《象》曰:“其行次且”,行未牵也。九四,包无鱼,起凶。《象》曰:“无鱼之凶”,远民也。

九五,以杞包瓜,含章,有陨自天。《象》曰:九五含章,盛德也。有陨自天,志不舍生也。上九,后其角,吝,无咎。

《象》曰:“后其角”,上穷吝也。

45.萃(卦四十五)ⅷⅱ(坤下兑上)

《萃》:亨,王假有庙。利见大人。亨,利贞,用大牲吉。利有攸往。

《彖》曰:“萃”,聚也。顺以说,刚中而应,故聚也。“王假有庙”,致孝享也。“利见大人亨”,聚以正也。“用大牲吉,利有攸往”,顺天神也。观其所聚,而万事万物之情由此可见矣。

《象》曰:泽上于地,萃。谦谦君子以除戎器,戒不虞。初六,有孚不终,乃乱乃萃,若号,一握为笑,勿恤,往无咎。《象》曰:“乃乱乃萃”,其志乱也。

六二,引吉,无咎,孚乃运用禴。《象》曰:“引吉无咎”,中不变也。六三,萃如嗟如,无攸利,往无咎,小吝。《象》曰:“往无咎”,上巽也。

九四,吉祥无咎。《象》曰:“吉祥无咎”,位不善也。九五,萃有位,无咎。匪孚,元永贞,悔亡。《象》曰:“萃有位”,志未光也。

上六,赍咨涕洟,无咎。

《象》曰:“赍咨涕洟”,未装上也。

46.升(卦四十六)ⅱⅳ(巽下坤上)《升》:元亨。用见成年人,勿恤。南争吉。

《彖》曰:柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以巨亨,“用见成年人勿恤”,有庆也。“南争吉”,志行也。《象》曰:地中生木,升。谦谦君子以佛山顺德,积小以伟岸。

初六,允升,吉祥。《象》曰:“允升吉祥”,上合组织志也。九二,孚乃运用禴,无咎。《象》曰:九二之孚,却个也。

九三,升虚邑。《象》曰:“升虚邑”,没有疑也。六四,王用亨于岐山县,吉,无咎。《象》曰:“王用亨于岐山县”,顺事也。

六五,贞吉,进阶。《象》曰:“贞吉进阶”,大得势也。上六,冥升,有利于不断之贞。

《象》曰:冥升在上,消不富也。

47.困(卦四十七)ⅷⅴ(坎下兑上)《困》:亨。贞成年人吉,无咎。有言不相信。

《彖》曰:“困”,刚揜也。险以说,因此无失其所,亨,其唯谦谦君子乎。“贞成年人吉”,以刚中也。“有言不相信”,尚口乃穷也。《象》曰:泽没有水,困。谦谦君子以致命性遂志。

初六,臀所困株木,入于幽境,三岁不觌。《象》曰:“入于幽境”,幽模糊不清也。九二,所困酒食,朱绂方来。运用享祀。征凶,无咎。《象》曰:“所困酒食”,中有庆也。

六三,所困石,依于蒺藜,入于其宫,看不到他的老婆,凶。

《象》曰:“依于蒺藜”,乘刚也。“入于其宫,看不到他的老婆”,不祥之兆也。九四,来缓缓,所困金车,吝,有终。《象》曰:“来缓缓”,意在下也。虽不善位,有与也。

九五,劓刖,所困赤绂,乃徐有说,运用祭拜。

《象》曰:“劓刖”,志未得也。“乃徐有说”,以中直也。“运用祭拜”,受福也。上六,所困葛藟,于臲 ,曰动悔有悔,征吉。

《象》曰:“所困葛藟”,未当也。“动悔有悔”,吉行也。

48.井(卦四十八)ⅴⅳ(巽下坎上)

《井》:改邑不变井,无丧无得。来往井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。

《彖》曰:巽乎水而进水,井。井养而不穷也。“改邑不变井,”乃以刚中也。“汔至,亦未繘井”,未有功功率也。“羸其瓶”,是以凶也。《象》曰:木上面有水,井。谦谦君子以劳民劝相。

初六,井泥不食。旧井无禽。《象》曰:“井泥不食”,下也。“旧井无禽”,时舍也。九二,井谷射鲋,瓮敝漏。《象》曰:“井谷射鲋”,无与也。

九三,井渫不食,为我的心恻。能用汲,孙建并受其福。《象》曰:“井渫不食”,行恻也。求“孙建”,受福也。六四,井甃,无咎。

《象》曰:“井甃无咎”,修井也。九五,井洌,寒泉食。《象》曰:“寒泉之食”,盛德也。上六,井收勿幕,有孚元吉。

《象》曰:“元吉”在“上”,大德也。

49.革(卦四十九)ⅷⅵ(离下兑上)《革》:巳日乃孚。元亨。利贞,悔亡。

《彖》曰:革,火水相息,二女同居生活,其志不相为曰革。“巳日乃孚”,革而信之。文明行为以说,巨亨以正。革而当,其悔乃亡。乾坤革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!

《象》曰:泽中有火,革。君 子以治历明时。初九,巩用黄牛党之革。《象》曰:“巩用黄牛党”,不能有所为也。六二,巳日乃革之,征吉,无咎。

《象》曰:“巳日革之”,行有嘉也。九三,征凶。贞厉。革言三就,有孚。《象》曰:“革言三就”,又何之矣。九四,悔亡。有孚改运,吉。

《象》曰:“改运之吉”,信志也。九五,大人虎变,未占据孚。《象》曰:“大人虎变”,其文炳也。上六,君子豹变,奸险小人革面,征凶,居贞吉。

《象》曰:“君子豹变”,其文蔚也。“奸险小人革面”,顺以从君也。

50.鼎(卦五十)ⅵⅳ(巽下离上)《鼎》:元吉,亨。

《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨饪也。圣贤亨以享造物主,而巨亨以养圣人。巽而耳目聪慧,柔从而上涨,得中而应乎刚,是以元亨。《象》曰:木上面有火,鼎。谦谦君子以逆位凝命。

初六,鼎颠趾,利出否。得妾以他的儿子,无咎。《象》曰:“鼎颠趾”,未悖也。“利出否”,以从贵也。九二,鼎有实,我仇有疾,不我可以即,吉。

《象》曰:“鼎有实”,慎所之也。“我仇有疾”,终无尤也。九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨,亏悔,终吉。《象》曰:“鼎耳革”,失其义也。

九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。《象》曰:“覆公餗”,信怎样也。六五,鼎黄耳金铉,利贞。《象》曰:“鼎黄耳”,中认为实也。

上九,鼎玉铉,吉祥,无不好。

《象》曰:玉铉在上,刚柔相济节也。

51.震(卦五十一)ⅲⅲ(震下震上)《震》:亨。震来虩虩,笑言哑哑,吃惊千里,不丧匕鬯。

《彖》曰:震,亨。“震来虩虩”,恐致福也。“笑言哑哑”,後有则也。“吃惊千里”,惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”,出能够守宗庙社稷,认为祭主也。

《象》曰:洊雷,震。谦谦君子以害怕修省。初九,震来虩虩,後笑言哑哑,吉。

《象》曰:“震来虩虩”,恐致福也。“笑言哑哑”,後有则也。六二,震来厉,亿丧贝,跻于九陵,勿逐,七日得。《象》曰:“震来厉”,乘刚也。

六三,震苏苏,震行无眚。《象》曰:“震苏苏”,位不善也。九四,震遂泥。《象》曰:“震遂泥”,未光也。

六五,震来往,厉,意无丧,急事。《象》曰:“震来往厉”,危行也。其事先在,大无丧也。

上六,震索索,视矍矍,征凶。震不于其躬,于其邻,无咎。婚媾有言。

《象》曰:“震索索”,中未得也。虽凶无咎,畏邻戒也。

52.艮(卦五十二)ⅶⅶ(艮下艮上)《艮》:艮其背,不获自己,行其庭,看不到此人,无咎。

《彖》曰:艮,止也。时止则止,经行则行,声响无失那时候,其道光辉。“艮其止”,止其所也。左右敌应,不各相也。是以“不获自己,行其庭,看不到此人,无咎”也。

《象》曰:兼山,艮。谦谦君子以思出不来其位。初六,艮其趾,无咎。利永贞。《象》曰:“艮其趾”,未失正也。六二,艮其腓,不拯其随,其心很慢。

《象》曰:“不拯其随”,还未消听也。九三,艮其限,列其夤,厉,熏心。《象》曰:“艮其限”,危熏心也。六四,艮自己,无咎。

《象》曰:“艮自己”,止诸躬也。六五,艮其辅,言井然有序,悔亡。《象》曰:“艮其辅”,以盛德也。上九,敦艮,吉。

《象》曰:“敦艮之吉”,以厚终也。

53.渐(卦五十三)ⅳⅶ(艮下巽上)《渐》:女归吉,利贞。

《彖》曰:渐之进也,女归吉也。进去位,往有功功率也。进以正,能够正邦也。其位刚得中也。止而巽,动不穷也。《象》曰:山顶有木,渐。谦谦君子以居贤明善俗。

初六,鸿渐于干。臭小子厉,有言,无咎。《象》曰:“臭小子之厉”,义无咎也。六二,鸿渐于磐,饮食搭配衎衎,吉。《象》曰:“饮食搭配衎衎”,不素饱也。

九三,鸿渐于陆。夫征不负,妇孕不育症,凶。利御寇。

《象》曰:“夫征不负”,离群鬼也。“妇孕不育症”,失其道也。“运用御寇”,顺相保也。六四,鸿渐于木,或得其桷,无咎。《象》曰:“或得其桷”,顺以巽也。

九五,鸿渐于陵,妇三岁不孕症,终莫之胜,吉。《象》曰:“终莫之胜吉”,得得偿所愿也。上九,鸿渐于陆,其羽能用为仪,吉。

《象》曰:“其羽能用为仪,吉”,不能乱也。

54.归妹(卦五十四)ⅲⅷ(兑下震上)《归妹》:征凶,无攸利。

《彖》曰:归妹,乾坤之仁义也。乾坤不缴而天地万物不兴。归妹,人之终始也。说以动,所归妹也。“征凶”,位不善也。“无攸利”,柔乘刚也。《象》曰:泽上面有雷,归妹。谦谦君子以永终知敝。

初九,归妹以娣。跛能履,征吉。《象》曰:“归妹以娣”,以恒也。“跛能履吉”,相承也。九二,眇能视,利幽人之贞。《象》曰:“利幽人之贞”,不变常也。

六三,归妹以须,反归以娣。《象》曰:“归妹以须”,未当也。九四,归妹愆期,迟归有时候。象曰:“愆期”之志,尚需而行也。

六五,帝乙归妹,其君之袂比不上其娣之袂良。月几望,吉。

《象》曰:“帝乙归妹,比不上其娣之袂良”也。其位先在,以贵行也。上六,女承筐无实,士刲羊无血,无攸利。

《象》曰:上六无实,承虚筐也。

55.丰(卦五十五)ⅲⅵ(离下震上)《丰》:亨,王假之。勿忧,宜中日。

《彖》曰:丰,大也。明以动,故丰。“王假之”,尚大也。“勿忧宜中日”,宜照天地也。日中则昃,月盈则食,乾坤盈虚,与时消息,而况于人乎,况于神鬼乎?

《象》曰:雷击皆至,丰。谦谦君子以折狱致刑。初九,遇其配主,虽旬无咎,往有尚。《象》曰:“虽旬无咎”,过旬灾也。六二,丰其蔀,中日见斗。往得疑疾,有孚发若,吉。

《象》曰:“有孚发若”,信以发志也。九三,丰其沛,中日见沫,折其右肱,无咎。

《象》曰:“丰其沛”,不能大事儿也。“折其右肱”,终不能用也。九四,丰其蔀,中日见斗,遇其夷主,吉。

《象》曰:“丰其蔀”,位不善也。“中日见斗”,幽模糊不清也。“遇其夷主”,吉行也。六五,来章有庆誉,吉。《象》曰:六五之吉,有庆也。

上六,丰其屋,蔀其家,窥其户,阒其无人,三岁不觌,凶。

《象》曰:“丰其屋”,长空翔也。“窥其户,阒其无人”,自藏也。

56.旅(卦五十六)ⅵⅶ(艮下离上)《旅》:小亨。旅贞吉。

《彖》曰:“旅小亨”,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉!《象》曰:山顶有火,旅。谦谦君子以明谨慎使用刑而没留狱。

初六,旅琐琐,斯其所取灾。《象》曰:“旅琐琐”,志穷灾也。六二,旅即次,怀其资,得童仆,贞。《象》曰:“得童仆贞”,终无尤也。

九三,旅焚次之,丧其童仆,贞厉。《象》曰:“旅焚次之”,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。九四,旅于处,得其资斧,我的心很慢。《象》曰:“旅于处”,未得位也。“得其资斧”,心未快也。

六五,射雉,一矢亡,终以誉命。《象》曰:“终以誉命”,上逮也。上九,鸟焚其巢,旅者先笑後号咷。丧牛于易,凶。

《象》曰:以旅在上,其义焚也。“丧牛于易”,终莫之闻也。

57.巽(卦五十七)ⅳⅳ(巽下巽上)《巽》:小亨。利有攸往。利见大人。

《彖》曰:重巽以申命。刚巽乎盛德而志行。柔皆顺乎刚,是以“小亨,利有攸往,利见大人”。《象》曰:随风飘荡,巽。谦谦君子以申命做事。初六,胜败,利武人之贞。

《象》曰:“胜败”,志疑也。“利武人之贞”,志治也。九二,巽在床下,用史巫纷若,吉,无咎。《象》曰:“纷若之吉”,得中也。九三,频巽,吝。

《象》曰:“频巽之吝”,志穷也。六四,悔亡,田获三品。《象》曰:“田获三品”,有功功率也。

九五,贞吉,悔亡,无不好,无初有终。先庚三日,後庚三日,吉。《象》曰:九五之吉,位正中间也。上九,巽在床下,丧其资斧,贞凶。

《象》曰:“巽在床下”,上穷也。“丧其资斧”,正乎凶也。

58.兑(卦五十八)ⅷⅷ(兑下兑上)《兑》:亨。利贞。

《彖》曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天而应乎人。说以先辈,民忘其劳。说以不知道怎么办,民忘其死。说之大,民劝矣哉!《象》曰:丽泽,兑。谦谦君子以盆友讲习。

初九,和兑,吉。《象》曰:“和兑之吉”,行未疑也。九二,孚兑,吉,悔亡。《象》曰:“孚兑之吉”,信志也。

六三,来兑,凶。《象》曰:“来兑之凶”,位不善也。九四,商兑未宁,介疾却个。《象》曰:“九四之喜”,有庆也。

九五,孚于剥,有厉。《象》曰:“孚于剥”,位正当性也。上六,引兑。

《象》曰:上六“引兑”,未光也。

59.涣(卦五十九)ⅳⅴ(坎下巽上)《涣》:亨。王假有庙。利涉大川,利贞。

《彖》曰:“涣,亨”,刚来而不穷,柔得位乎外而上同。“王假有庙”,王乃在中也。“利涉大川”,乘木有功功率也。《象》曰:风行水上,涣。先王以享于帝,立庙。

初六,用拯马壮,吉。《象》曰:初六之吉顺也。九二,涣奔其机,悔亡。《象》曰:“涣奔其机”,得愿也。

六三,涣其躬,无怨无悔。《象》曰:“涣其躬”,意在外也。六四,涣其群,元吉。涣有丘,难以置信。《象》曰:“涣其群元吉”,光大银行也。

九五,涣汗其小号,涣王居,无咎。《象》曰:“王居无咎”,逆位 也。上九,涣其血,去逖出,无咎。

《象》曰:“涣其血”,远害也。

60.节(卦六十)ⅴⅷ(兑下坎上)《节》:亨。苦节,不能贞。

《彖》曰:“节亨”。刚柔相济分而刚得中。“苦节不能贞”,其道穷也。说以行险,当位以节,盛德以通。乾坤节而四时成。节以规章制度,不伤财,不害民。

《象》曰:泽上面有水,节。谦谦君子以制速度,议品行。初九,出不来户庭,无咎。《象》曰:“出不来户庭”,知通塞也。九二,出不来门楣,凶。

《象》曰:“出不来门楣凶”,失时极也。六三,而致若,则嗟若,无咎。《象》曰:“而致之嗟”,又谁咎也。六四,安节。亨。

《象》曰:“安节之亨”,承上路也。九五,甘节,吉,往有尚。《象》曰:“甘节之吉”,居位中也。上六,苦节,贞凶,悔亡。

《象》曰:“苦节贞凶”,其道穷也。

61.中孚(卦六十一)ⅳⅷ(兑下巽上)《中孚》:豚鱼,吉。利涉大川,利贞。

《彖》曰:“中孚”,柔以内而刚得中,说而巽,孚乃化邦也。“豚鱼吉”,信及豚鱼也。“利涉大川”,乘木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。

《象》曰:泽上有风,中孚。谦谦君子以议狱缓死。初九,虞吉,有它不燕。《象》曰:初九“虞吉”,志不变也。九二,鸣鹤在阴,他的儿子和之。是我好爵,吾与尔靡之。

《象》曰:“他的儿子和之”,管理中心愿也。六三,得敌,或鼓或罢,或泣或歌。《象》曰:“或鼓或罢”,位不善也。六四,月几望,坐骑亡,无咎。

《象》曰:“坐骑亡”,绝类上也。九五,有孚挛如,无咎。《象》曰:“有孚挛如”,位正当性也。上九,翰音登于天,贞凶。

《象》曰:“翰音登于天”,何能长也?

62.小过(卦六十二)ⅲⅶ(艮下震上)

《小过》:亨。利贞。可琐事,不能大事儿。海鸟遗之音,不适合上,宜下,吉祥。

《彖》曰:小过,小点的过而亨也。过以利贞,与经行也。柔得中,是以琐事吉也。刚失位而没中,是以不能大事儿也。有海鸟之象焉,“海鸟遗之音,不适合上,宜下,吉祥”,上逆而下顺也。

《象》曰:山顶有雷,小过。谦谦君子以行过乎恭,丧过乎哀,使用过乎俭。初六,海鸟以凶。《象》曰:“海鸟以凶”,不能怎样也。六二,过其祖,遇其妣。不以及君,遇其臣。无咎。

《象》曰:“不以及君”,臣不能过也。九三,弗过防之,从或戕之,凶。《象》曰:“从或戕之”,凶怎样也?九四,无咎。弗过遇之,往厉必戒,勿用永贞。

《象》曰:“弗过遇之”,位不善也。“往厉必戒”,终不能长也。六五,密雲不雨,自己西郊。公弋取彼在穴。《象》曰:“密雲不雨”,已上也。

上六,弗遇过之,海鸟离之,凶,是谓灾眚。

《象》曰:“弗遇过之”,已亢也。

63.既济(卦六十三)ⅴⅵ(离下坎上)《既济》:亨小,利贞。初吉终乱。

《彖》曰:“既济,亨”,小点的亨也。“利贞”。刚柔相济正而位当也。“初吉”,柔得中也。“停止则乱”,其道穷也。《象》曰:水在火上,既济。谦谦君子以思患而豫防之。

初九,曳其轮,濡其尾,无咎。《象》曰:“曳其轮”,义无咎也。六二,“妇丧其茀,勿逐,七日得。《象》曰:“七日得”,以中道也。

九三,高宗伐鬼方,三年克之,奸险小人勿用。《象》曰:“三年克之”,惫也。六四,繻有衣袽,整日戒。《象》曰:“整日戒”,有一定的疑也。

九五,东邻杀牛,比不上西临之禴祭,实受其福。

《象》曰:“东邻杀牛”,比不上西临之时也。“实受其福”,吉大来也。上六,濡其首,厉。

《象》曰:“濡其首厉”,何可久也?

64.未济(卦六十四)ⅵⅴ(坎下离上)《未济》:亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。

《彖》曰:“未济,亨”,柔得中也。“小狐汔济”,未出中也。“濡其尾,无攸利”,不续终也。虽不善位,刚柔相济应也。《象》曰:火在海上,未济。谦谦君子以慎辨物居方。

初六,濡其尾,吝。《象》曰:“濡其尾”,亦不知道极也。九二,曳其轮,贞吉。《象》曰:九二贞吉,中以行正也。

六三,未济,征凶。利涉大川。《象》曰:“未济征凶”,位不善也。九四,贞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年,有赏于强国。《象》曰:“贞吉悔亡”,志行也。

六五,贞吉,无怨无悔。谦谦君子之翼,有孚吉。《象》曰:“谦谦君子之翼”,其辉吉也。上九,有孚于喝酒,无咎。濡其首,有孚失是。

《象》曰:“喝酒濡首”,亦不知道节也。

系辞上

大天尊地卑,八荒定矣。卑高以陈,高低贵贱位矣。动静有常,刚柔相济断矣。方以类聚,物以群分,凶吉生矣。在同创象,在地成型,转变见矣。是故刚柔相济相摩,八卦相荡,鼓之以雷庭,润之以风吹雨打;太阳太阴运作,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤做成物。乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,易从则有功功率;有亲则可久,有功功率则挺大;可久则贤人之德,挺大则贤人之业。易简而天地之理得矣。天地之理得,而成位乎在其中矣。

圣贤设卦观象,系辞焉而明凶吉,刚柔相济相推为之转变。是故凶吉者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;转变者,胜败之象也;刚柔相济者,白天黑夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故谦谦君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩家,爻之辞也。是故谦谦君子居则观其象而玩其辞,动不动观其变而玩其占,是以自天祐之,吉无不好。

彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。凶吉者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补完者也。是故列高低贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩凶吉者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易;辞也者,各指其所之。

《易》与乾坤准,所以能弥纶天地之道。仰以观于天文学,俯以察于自然地理,是故知幽明之故;原始反终,故知死生之说;元精为物,幽灵为变,是故知神鬼之情状。与乾坤类似,故不违;知周乎天地万物,而道济天地,故但是;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,所以能爱。范畴乾坤之化而但是,曲成天地万物而不遗,通乎白天黑夜之道而知,故神无方而《易》无体。

一阴一阳之谓道,随之者善也,成之者性也。仁者见之此谓仁,知者见之此谓知,老百姓日用品而不知道,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓天地万物而不与圣贤同忧,盛德伟业至矣哉!颇具之谓伟业,磐恒之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效仿之谓坤,极少数知来之谓占,通变之谓事,阳阴难测之谓神。

夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地间则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。众多配乾坤,随机应变配四时,阳阴之义配太阳太阴,易简之善配至德。

子曰:“《易》,其至矣乎!夫《易》,圣贤因此 弘德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。乾坤设位,而《易》行乎在其中矣。成隐存存,仁义的大门。”

圣贤有以见天地之赜,而拟诸其描述,象其物宜,是故此谓象。圣贤有以见天地之动,而观其会通,以行其庆典,系辞焉以断其凶吉,是故此谓爻,言天地之者赜而不可恨也。言天地之者动而不能乱也。拟之而後言,议之而後动,拟议以成其转变。

“鸣鹤在阴,他的儿子和之。是我好爵,吾与尔靡之。”子曰:“谦谦君子居其室,出其言善,则千里应之,况其迩者乎?居其室,出其言不当,则千里违之,况其迩者乎?言超出身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言谈举止,谦谦君子之枢机。枢机之发,盛衰之主也。言谈举止,谦谦君子往往动天地也,可不小心乎!”

“周边先号咷而後笑。”子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,泰山移。同舟之言,其臭如兰。”

“初六,藉用白茅,无咎。”子曰:“苟错诸地而可矣,藉的用处茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可多次也。慎斯术也过去,其没有失矣。”

“劳谦,谦谦君子有终,吉。”子曰:“劳而不伐,有功功率而不德,厚之者也。语因其功奴仆者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。”

“亢龙有悔。”子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在上下位而无辅,是以动而有悔也。”

“出不来户庭,无咎。”子曰:“乱之所生也,则语言认为阶。君不密则失臣,臣不密则是什么,几事不密则害成。是以谦谦君子缜密而出不来也。”

子曰:“作《易》者,其知盗乎?《易》曰‘负且乘,致寇至。’负也者,奸险小人的事也。乘也者,谦谦君子之器也。奸险小人而乘谦谦君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”

大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰;五岁再闰,故再扐而後挂。日数五,地数五。五位相为而都有合,日数二十有五,地数三十,凡乾坤之数五十有五,此因此 成转变而行神鬼也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,本期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当天地万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天地之能事毕矣。显道神品行,是故可与酬酢,可与祐神矣。子曰:“知转变之道者,其知众神所做乎。”

《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以谦谦君子将有所为也,将有行也,问焉而以言,其授命也如响。无有近远深幽,遂知来物。非天地之者精,其孰能与在此。参伍以变,错综复杂其数。通其变,遂成天地之文;极为数,遂定天地之象。 非天地之者变,其孰能与在此。《易》无思也,潜山也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天地之者神,其孰能与在此。夫《易》,圣贤往往极深而研几也。唯深也,所以能通天下之志;唯几也,故会成天地之务;唯神也,故不疾而速,不好而至。子曰:“《易》有圣人之道四焉”者,此之谓也。

天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。子曰:“夫《易》什么是者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如此罢了者也。”是故圣贤以通天下之志,以定天下之业,以断天地之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣贤为此洗心,退藏于密,凶吉与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与此哉!古之聪慧睿知,梦幻而不杀者夫。是以明于天之道,而察于民之故,是兴灵物之前民用型。圣贤为此斋戒,以神灵其德夫。是故阖户此谓坤,辟户此谓乾,一阖一辟此谓变,来往不穷此谓通,见乃此谓象,形乃此谓器,制而用之此谓法,运用进出,民咸用之此谓神。

是故《易》有大极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定凶吉,凶吉生伟业。是故法象非常大乎乾坤;随机应变非常大乎四时;县象著明非常大乎太阳太阴;高尚非常大乎荣华富贵;备物致用,立成器认为天地利,非常大乎圣贤。探赜索隐,钩深致远,以定天下之凶吉,成天地之亹者,非常大乎蓍龟。是故与生俱来灵物,圣贤则之;乾坤转变,圣贤效之;天垂象,见凶吉,圣贤象之;河工程图,洛出版书籍,圣贤则之。《易》有四象,所以表也。系辞焉,因此 告也;定之以凶吉,因此 断也。

《易》曰:“自天祐之,吉无不好。”子曰:“祐者,助也。天下所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以‘自天祐之,吉无不好’也。”子曰:“书不尽言,言不尽意。”其始圣贤之意,其不由此可见乎?子曰:“圣贤立象以尽意,设卦以畅快伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”八荒,其《易》之缊邪?八荒陈列,而《易》立乎在其中矣。八荒毁,则何以见《易》。《易》不由此可见,则八荒或基本上息矣。是故形而上者此谓道,形而下者此谓器。化而裁之此谓变,推而行之此谓通,举而错之天地之民此谓工作。是故夫象,圣贤有以见天地之赜,而拟诸其描述,象其物宜,是故此谓象。圣贤有以见天地之动,而观其会通,以行其庆典,系辞焉以断其凶吉,是故此谓爻。极天地之赜者存乎卦,鼓天地之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎品行。

系辞下

八卦陈列,象在这其中矣;因此重之,爻在这其中矣;刚柔相济相推,变在这其中矣;系辞焉而命之,动在这其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔相济者,广州康童者也;随机应变者,趣时者也。凶吉者,贞胜利者也;天地之道,贞观者也;太阳太阴之道,贞明者也;天地之动,贞夫一者也。夫乾,确然观人易矣;夫坤,隤然观人简矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也;爻象动乎内,凶吉见乎外,功业见乎变,圣贤之情见乎辞。乾坤之大德曰生,圣贤之二宝曰位。缘何守位?曰仁。缘何聚人?曰财。投资理财正辞、禁民为非曰义。

古者包牺氏之首天地也,仰则观象于天,俯则观法于地,观禽鸟之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,因此始作八卦,以通神灵之德,以类天地万物之情。作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸《离》。包牺氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天地,盖取诸《益》。日中为市,致天地之民,聚天地之货,买卖而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》。神农氏没,轩辕皇帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,穷则变,细则久。是以“自天祐之,吉无不好”。轩辕皇帝、尧、舜垂衣服而天地治,盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济堵塞,致诚便于天地,盖取诸《涣》。服牛乘马,引重致诚,便于天地,盖取诸《随》。重门击柝,于己暴客,盖取诸《豫》。断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,全民以济,盖取诸《小过》。弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天地,盖取诸《睽》。远古穴居而野处,後世圣贤易之以宫室,上栋下宇,于己风吹雨打,盖取诸《大壮》。古之葬者,厚衣之以薪,葬当中野,没封不树,丧期成千上万。後世圣贤易之以棺材,盖取诸《大过》。远古结绳而治,後世圣贤易之以书契,百官以治,全民以察,盖取诸《》。

是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天地之动者也。是故凶吉生而悔吝著也。

阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦耦。其品行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,奸险小人之道也。

《易》曰“憧憧来往,朋从尔思。”子曰:“天地何思何虑?天地同归而殊途,一致而百虑。天地何思何虑?日往则月来,月往则日来,太阳太阴相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,暑寒相推而岁成焉。往者屈也,往者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,而求信也;龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以至用也;运用栖身,以弘德也。过此过去,未之或知也;穷神知化,德之盛也。”

《易》曰:“所困石,依于蒺藜,入于其宫,看不到他的老婆,凶。”子曰:“非所扰而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其必得见耶!”

《易》曰:“公共射隼于高墉以上,获之,无不好。”子曰:“隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。谦谦君子藏器于身,待时而动,何不好之有?动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。”

子曰:“奸险小人鄙夷不仁,不惧不义,看不到利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此奸险小人之福也。《易》曰:‘履校灭趾,无咎。’此之谓也。”

“善不积不能出名,恶不积不能灭身。奸险小人以小善为无利而弗为也,以小恶为免伤而弗去也,故恶积而不能掩,罪大而不能解。《易》曰:‘何校灭耳,凶。’”

子曰:“危者,安其位者也;逝者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故谦谦君子安而没忘记危,存而没忘记亡,治而没忘记乱,是以身安而我国可保证也。《易》曰:‘其亡其亡,系于苞桑。’”

子曰:“德薄而位尊,知小而谋大,力度不大而任重,鲜不如矣。《易》曰:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。’言不胜其任也。”

子曰:“知几其神乎!谦谦君子上交不谄,下交不渎,其知基本上?几者,动之微,吉之先见者也。谦谦君子见几而作,不俟整日。《易》曰:‘接近石,不整日,贞吉。’介如石焉,宁用整日?断可识矣。谦谦君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”

子曰:“颜氏之孙,其殆庶基本上?有不当未曾不知道,知之未曾复行也。《易》曰:‘很近复,无祗悔,元吉。’”

乾坤絪缊,万物化醇。男人女人构精,万物化生。《易》曰:‘三人行则损一人,一人民银行则得其友。’言致一也。

子曰:“谦谦君子安自己而後动,易其心而後语,定其交而後求。谦谦君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也;惧以语,则民不可也;无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣。《易》曰:‘莫益之,或击之,立心勿恒,凶。’”

子曰:“八荒,其《易》的大门耶?”乾,阳物也;坤,阴物也。阳阴合德,而刚柔相济有体。以体乾坤之撰,以通神灵之德。其称名也,杂而不越。于稽其类,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名,辨物正言断辞,则备矣。其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其才肆而隐。因贰以济民行,以明失得之报。

《易》之兴也,其于中古时期乎?作《易》者,其有苦难乎?是故《履》,德之基也;《谦》,德之柄也;《复》,德之本也;《恒》,德之固也;《损》,德之修也;《益》,德之裕也;《困》,德之辨也;《井》,德的地方也;《巽》,德之制也。《履》,和而至;《谦》,尊而光;《复》,小而辨于物;《恒》,杂而不厌;《损》,先难而後易;《益》,长裕而不设;《困》,穷而通;《井》,居其所而迁;《巽》,称而隐。《履》以和行,《谦》以制礼,《复》以知道,《恒》以一德,《损》以远害,《益》以兴利,《困》以寡怨,《井》以辨义,《巽》以定向增发股票。

《易》谓之书也不能远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,左右诸行无常,刚柔相济相易,不能为典要,唯变所适。其进出以度外内,使知惧。又明于苦难与故。无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,具有典常。苟非此人,道不假行。

《易》谓之书也,原始要终,认为质也。六爻相杂,唯那时候物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫脏物撰德,辩是与非,则非在其中爻不注意。噫!亦要生死存亡凶吉,则居得知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。二与四同功而紊乱,其善不一样;二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不好远者;其要无咎。其用柔中也。三与五同功而紊乱,三多凶,五多功,高低贵贱之等也。其柔危,其刚胜耶?

《易》谓之书也,众多悉备。有三千大道焉,有些人道焉,有正宗焉。兼三才而两之,故六。六者非它也,三材之道也。道有变化,谓之爻;爻有等,谓之物;物相杂,谓之文;文不善,故凶吉生焉。

《易》之兴也,其当殷之末日,周之盛德耶?当周文王与纣之事耶?是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。

夫乾,天地之者健也,品行恒易以知险。夫坤,天地之者顺也,品行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯国之虑,定天下之凶吉,成天地之亹者。是故转变云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。乾坤设位,圣贤成能。人谋鬼谋,老百姓与能。八卦以象告,爻彖以情言,刚柔相济杂居,而凶吉由此可见矣。变化便于言,凶吉以情迁。是故爱恶相攻而凶吉生,近远相取而悔吝生,情伪相感而厉害生。凡《易》之情,近而不相为则凶,或害之,悔且吝。将叛者其辞惭,管理中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善的人其辞游,失其 守者其辞屈。

说卦

昔者圣贤之作《易》也,幽赞于神灵为之蓍,参天两地而倚数,观变于阳阴三十而立卦,充分发挥于刚柔相济为之爻,祥和于社会道德而理于义,穷理尽性以致于命。

昔者圣贤之作《易》也,将以顺生命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。

乾坤精准定位,山泽换气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。数往者顺,知往者逆,是故《易》逆数也。

雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。

帝超出震,齐乎巽,相遇乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。天地万物超出震,震修真也。齐乎巽,巽西南也;齐也者,言天地万物之絜齐也。离也者,明也,万物皆相遇,南方之卦也,圣贤南边而听天地,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,谓之致役乎坤。兑,正秋也,天地万物之常说也,谓之说言乎兑。战乎乾,乾大西北之卦也,言阳阴相薄也。坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,天地万物之所归也,谓之劳乎坎。艮,东北之卦也。天地万物之所成终而所成始也,谓之成言乎艮。

神也者,妙天地万物而为言者也。动天地万物者莫疾乎雷,挠天地万物者莫疾乎风,躁天地万物者莫 乎火,说天地万物者莫说乎泽,润天地万物者莫润乎水,终天地万物始天地万物者莫盛乎艮。故火水相逮,雷风不有悖,山泽换气,然後能转变,既成天地万物也。

乾,健也。坤,顺也。震,动也。巽,入也。坎,陷也。离,丽也。艮,止也。兑,说也。

乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。

乾为先,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。

乾,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故此谓长男。巽一索而得女,故此谓长女。坎再索而得男,故谓当中男。离再索而得女,故谓当中女。艮三索而得男,故此谓男孩。兑三索而得女,故此谓美少女。

乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。

坤为地,为母,为布,为釜,为抠门,为均,为子奶牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑。

震为雷,为龙,为玄黄,为旉,为大途,为大儿子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。其于马也,行善鸣,为馵足,为作足,为的颡。其于稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。

巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为胜败,为不果,为臭。其于人也,为寡发,为广颡,为多嘲讽,为近利市三倍,其究为躁卦。

坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫柔,为弓轮。其于人也,为加忧,为烦扰之处,为耳朵痛,为血卦,为赤。其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳。其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗。其于木也,为坚猜疑。

离为火,为日,为电,为中女,为盔甲,为戈兵。其于人也,为大腹。为乾卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。其于木也,为科上槁。

艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属。其于木也,为坚三节。

兑为泽,为美少女,为巫,为口角,为毁折,为附决。其于地也,为刚卤。为妾,为羊。

序卦

有乾坤,然後万物生焉。盈天地间者唯天地万物,故受之以《屯》。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也,物之稚也。物稚不得不养也,故受之以《需》。需者,饮食搭配之道也。饮食搭配必有讼,故受之以《讼》。讼必有众起,故受之以《师》。传道受业,众也。众必有一定的比,故受之以《比》。比者,比也。比必有一定的畜,故受之以《小畜》。物畜然後有礼,故受之以《履》。履而泰,然後安,故受之以《泰》。泰者,通也。物不能终通,故受之以《否》。物不能终否,故受之以《同人》。和人同者,物必归焉,故受之以《大有》。有近于,不能盈,故受之以《谦》。挺大而能谦必豫,故受之以《豫》。豫必有随,故受之以《随》。以喜随人者必急事,故受之以《蛊》。蛊者,事也。急事而後可大,故受之以《临》。临者,大也。物大然後丰厚,故受之以《观》。丰厚而後有一定的合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。物不能通奸罢了,故受之以《贲》。贲者,饰也。致饰然後亨则尽矣,故受之以《剥》。剥者,剥也。物不能终尽剥,穷上反下,故受之以《复》。复则不妄矣,故受之以《无妄》。有无妄,物然後可畜,故受之以《大畜》。物畜然後能养,故受之以《颐》。颐者,养也。别养则不能动,故受之以《大过》。物不能终过,故受之以《坎》。坎者,陷也。陷必有一定的丽,故受之以《离》。离者,丽也。

有乾坤然後有天地万物,有天地万物然後有男人女人,有男人女人然後有夫妻,有夫妻然後有父子俩,有父子俩然後有君臣,有君臣然後有左右,有左右然後礼义有一定的错。夫妻之道不能没多久也,故受之以《恒》。恒者,久也。物不能久住其所,故受之以《遯》。遯者,退也。物不能终遯,故受之以《大壮》。物不能终壮,故受之以《晋》。晋者,进也。进必有一定的伤,故受之以《明夷》。夷者,伤也。伤于外者必反于家,故受之以《家人》。家业穷必乖,故受之以《睽》。睽者,乖也。乖必有难,故受之以《蹇》。蹇者,难也。物不能终难,故受之以《解》。解者,缓也。缓必有一定的失,故受之以《损》。损而不己必益,故受之以《益》。益而不己必决,故受之以《》。者,决也。决必有遇,故受之以《后》。后面一种,遇也。物相逢而後聚,故受之以《萃》。萃者,聚也。聚而上者此谓升,故受之以《升》。升而不己必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。电梯井不得不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若大儿子,故受之以《震》。震者,动也。物不能终动,止之,故受之以《艮》。艮者,止也。物不能停止,故受之以《渐》。渐者,进也。进必有一定的归,故受之以《归妹》。得其所归者必大,故受之以《丰》。丰者,大也。穷近于必失其居,故受之以《旅》。旅而没有容,故受之以《巽》。巽者,入也。入而後说之,故受之以《兑》。兑者,说也。说然后散之,故受之以《涣》。涣者,离也。物不能终离,故受之以《节》。节而信之,故受之以《中孚》。有其信者必行之,故受之以《小过》。经历物者必济,故受之以《既济》。物不能穷也,故受之以《未济》,终焉。

杂卦

《乾》刚《坤》柔,《比》乐《师》忧;《临》《观》之义,或与或求。《屯》见而无失其居。《蒙》杂而著。《震》,起也。《艮》,止也。《损》、《益》,兴衰之始也。《大畜》,时也。《无妄》,灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《贲》,没有颜色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无端也。《蛊》则饬也。《剥》,烂也。《复》,反也。《晋》,昼也。《明夷》,诛也。《井》通而《困》相逢也。《咸》,速也。《恒》,久也。《涣》,离也。《节》,止也。《解》,缓也。《蹇》,难也。《睽》,外也。《家人》,内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止,《遯》则退也。《大有》,众也。《同人》,亲也。《革》,去故也。《鼎》,取新也。《小过》,过也。《中孚》,信也。《丰》,多故也。亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》,寡也。《履》,不处也。《需》,不出也。《讼》,不亲也。《大过》,颠也。《后》,遇也,柔遇刚也。《渐》,女归待男行也。《颐》,养正也。《既济》,定也。《归妹》,女之终也。《未济》,男之穷也。《》,决也,刚决柔也。谦谦君子道人,奸险小人道忧也。

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